sexta-feira, 9 de março de 2012

Práticas quaresmais: O Santo Silêncio



Benozzo Gozzoli, A contemplação dos Anjos, Florença, Palácio dos Médicis, 1459-1461

De modo algum, o silêncio é um fim em si: não praticamos o silêncio por causa dele, mas em vista de um outro bem. Por isso é uma virtude auxiliar, como também a humildade. Uma pessoa humilde e ao mesmo tempo tagarela não existe, porque a sua aparente humildade não seria modesta nem pronta para imediatamente servir. Sem dúvida a verdadeira humildade deve ser compenetrada do espírito de silêncio. O silêncio serve à verdade e à caridade. Não é bom sair-se logo com tudo o que é verdade; a justiça e a caridade têm que determinar o tom das nossas conversas. Muitas vezes a caridade cala-se por compaixão e conside- ração.
O santo silêncio dá à obediência, simplicidade e nobreza. Pelo silêncio aprendemos a cumprir uma tarefa de acordo com a verdadeira intenção dos nossos superiores, sem restrições, sem lhe imprimir o selo das nossas próprias inclinações e aversões.
Sem o apoio do silêncio interior, a fidelidade perderia rapidamente a sua força. Em períodos de provação, o monólogo interior trava uma batalha esmagadora contra a fidelidade e rói a nossa perseverança. Algumas quedas poderiam destrui -la e o mesmo aconteceria com o silêncio.
O silêncio não se dará bem senão em ligação com a temperança, porque nada há que seja tão difícil de dominar como a língua. "Se alguém não peca pela palavra, esse é um homem perfeito ... a língua é um pequeno membro, e gloria-se de grandes coisas" (Tg 3,2.5). O domínio de si próprio é a característica formal da temperança e de todas as virtudes afins.
Finalmente, se quisermos aprender o santo silêncio, o melhor será olhar para Maria e imitá-la, a ela, que guardava tudo no seu coração. Pelo seu silêncio Maria foi intimamente associada aos santos Anjos. Como devíamos amar o silêncio, porque numa alma que não o ama nem o sabe guardar, não pode haver esta familiaridade com os santos Anjos. São Dorotéo diz: "Guarda-te de falar muito, porque isto apaga por completo os pensamentos santos e mais prudentes, que vêm directamente do céu", isto é os que os santos Anjos querem transmitir-nos. (Sermão 30, cf Rodriguez, Exercício de perfeição cristã, II, 2). Uma alma, e igualmente uma comunidade inteira, que perder o amor ao silêncio, perderá de vista o seu fim eterno.

A importância do silêncio
"Se quiseres fazer grandes progressos na virtude e alcançar a perfeição, guarda o santo silêncio" (ibid II, 6). Assim se vê a indizível importância do silêncio! Inumeráveis santos dão testemunho disto através do exemplo da sua vida. Apesar disso, nós preferiríamos que não fosse assim, que ao menos o silêncio não fosse de tal modo indispensável. O silêncio, o calar-se, tem algo de lúgubre no sentido de nos lembrar da morte (não é verdade que se fala de um 'silêncio de morte'?), e nós queremos viver, não é? Alguns santos, porém, dizem que o silêncio é como o sal da vida, que a conserva e lhe dá o verdadeiro sabor. A vida de quem não sabe guardar silêncio é insípida.

A origem do barulho
No paraíso não havia barulho no sentido moral da palavra, porque todas as coisas contribuíam em comum para a glória de Deus e a edificação do homem. Criado em estado de graça, todas as faculdades da alma do homem estavam orientadas, numa maravilhosa sinfonia de amor, para o bem, para Deus. Já pela sua natureza, e ainda mais pela graça da amizade sobrenatural, o homem amava Deus intensamente e o mais possível. As virtudes infusas dominavam suavemente a natureza humana, porque o homem possuía também o dom sobrenatural da integridade, pelo qual todas as faculdades inferiores do corpo e da alma estavam totalmente sujeitas à inteligência e à vontade. O homem era em seu próprio ser um verdadeiro paraíso onde reinavam a paz e a harmonia. O diálogo amoroso estava encaixado num santo silêncio, porque nada em Adão e Eva estava desordenado, nem no seu próprio ser, nem no seu relacionamento com Deus ou com as criaturas que os rodeavam.
Infelizmente chegou o 'diábolo', o originador da desordem, o pai da mentira, e semeou a mentira no espírito de Eva. Ela cometeu o pecado da rebeldia e induziu também Adão a fazer o mesmo, caindo ambos no caos. A desordem, a dissonância (barulho), a discórdia são as consequências do pecado original. Não que este tivesse conseguido destruir a nossa natureza, mas ela ficou, sim, lesada. Embora permaneçam em nós a inclinação natural para com Deus e o desejo d'Ele, o amor próprio procura com a maior insistência fascinar-nos e colocar-se no trono do nosso coração. Ainda que todas as faculdades da nossa alma aspirem a 'coisas boas', elas gritam desordenada e unicamente pelos próprios prazeres.
O barulho cansa a alma que nele se gasta. No silêncio recolhemos as nossas forças. O silêncio restaura a ordem e traz a paz, definida por Santo Agostinho como a "tranquilidade da ordem". Sem a disciplina do santo silêncio, Cristo não poderá reinar como Rei no nosso coração.

O silêncio nasce com a fé e floresce na caridade
"Numquam minus soli quam soli!" - "Nunca estou menos sozinho do que quando estou sozinho!" exclamou São Bernardo. Os namorados entendem isto. Falando de modo um tanto moderno, eles diriam: "Dois chegam, três são de mais!" Duas pessoas que se amam, querem estar sozinhas para se dedicarem totalmente uma à outra.
Se o 'Amado' de uma alma de vida interior for o Esposo Divino que mora nela, será também para ela uma alegria estar sozinha sem que ninguém a perturbe, para poder falar a sós com o Amado no íntimo do coração. Mas este amor é um mistério de fé e, por isso, o santo silêncio pressupõe a fé como terra fértil onde pode brotar.
Nas suas 'Memórias', a Irmã Lúcia de Fátima deixou- nos uma maravilhosa descrição desta virtude característica do Beato Francisco: "O Francisco era de poucas palavras; e para fazer a sua oração e oferecer os seus sacrifícios, gostava de se ocultar até da Jacinta e de mim. Não poucas vezes o íamos surpreender, atrás de uma parede ou dum silvado, para onde, dissimuladamente, se tinha escapado, de joelhos, a rezar ou a pensar, como ele dizia, em Nosso Senhor… Se lhe perguntava:
- Francisco, por que não me dizes para rezar contigo e mais a Jacinta?
- Gosto mais - respondia - de rezar sozinho, para pensar e consolar a Nosso Senhor...
Quando ia à escola, por vezes, ao chegar a Fátima, dizia-me:
- Olha: tu vai à escola. Eu fico aqui na igreja junto de Jesus escondido. Não me vale a pena aprender a ler; daqui a pouco vou para o céu (A Mãe do céu prometera-lhe nada menos do que isto!). Quando voltares, vem por cá chamar- me.
(Francisco pôs-se de joelhos diante do Sacrário ... e aí o encontrava horas depois, quando voltava da escola)" (do capítulo: "Retrato do Francisco, Nº 12. Amor ao recolhimento e à oração, pag. 140 s.).

OS CAMPOS DO SILÊNCIO
Temos na nossa alma quatro faculdades, nas quais as virtudes têm a sua sede e trabalham: a prudência habita na inteligência, a justiça na vontade, a coragem ou a fortaleza no apetite irascível (agressivo) e a temperança no apetite concupiscente (sensual). Estas quatro virtudes chamam-se virtudes cardeais e têm um papel de charneira na vida moral; todas as demais virtudes estão ordenadas em torno delas (cf Cat.I.C. 1805).
A nível sobrenatural, porém, a caridade forma interiormente todas as virtudes, porque é ela que as eleva e as orienta para a meta final: Deus. Como diz São Paulo: "Ainda que eu tenha o dom da profecia e conheça todos os mistérios ... ainda que tenha tão grande fé que transporte montanhas, ... ainda que eu distribua todos os meus bens e entregue o meu corpo para ser queimado, se não tiver amor, de nada me aproveita" (1Cor 13,2a,3a,2b,3b).
Contemplemos agora estas virtudes cardeais, fazendo uma ou outra referência à contribuição do silêncio. Claro que dos campos individuais onde o silêncio tem um papel precioso, apenas podemos dar como que um esboço.

SILÊNCIO E PRUDÊNCIA
A prudência é a virtude que nos permite encontrar e aplicar os meios razoáveis para alcançar a meta certa. "A sabedoria está no rosto do inteligente; os olhos do insensato vagueiam pelos confins da terra" (Prov 17,24). No que diz respeito à meta, a prudência associa-se à sabedoria, que nos faz gozar do bem supremo que é DEUS, para assim podermos avaliar todas as coisas a partir de cima. Neste contexto escreve o Cardeal Journet: "Se alguém estiver em estado de graça, haverá um diálogo, uma conversa como entre amigos. Disto concluímos que a dispersão do espírito que hoje domina no mundo é uma forma de loucura. Precisamos de períodos de silêncio: 'Sê silencioso e reconhece que Eu, teu Deus, estou no teu coração'. Se em períodos difíceis de provação, tristeza ou sofrimento te lembrares muitas vezes da presença de Deus em ti, que te quer dar o Seu amor, nunca estarás sozinho. Encontrarás este hóspede em ti e Ele te responderá" (cf. "O significado da graça").
Os meios nunca devem ser desejados por si mesmos, mas só na medida em que nos ajudam a alcançar a meta. Entre todos os meios, o silêncio ocupa um lugar privilegiado. Numa obra anónima inglesa do século XIV "A cela do conhecimento" lemos esta advertência do próprio Senhor: "Se trouxesses um vestido de cabedal, se jejuasses a pão e água e rezasses cada dia mil Pai nossos, Eu não teria tanta complacência em ti como quando guardas silêncio para Me deixar falar na tua alma".
O Beato Carmelita Pe. Tito Brandsma escreve sobre o recolhimento: "Um ponto a que a Regra dá especial relevo é o silêncio e o recolhimento como condição necessária de uma vida de oração. O recolhimento activo, isto é: o acto de nos colocarmos na presença de Deus para aí permanecer, foi encarado desde sempre como preparação essencial à união com Deus na vida mística. Tal como o profeta não ouviu a voz de Deus na tempestade mas numa ligeira brisa, assim também o coração do homem não deve ser sacudido pela ventania, mas deve escutar a voz de Deus no silêncio do seu interior. As Constituições da nossa Ordem sempre frisaram isto. A recuperação do recolhimento interior tem sido sempre o primeiro passo para qualquer reforma" (Esboços históricos do Carmelo, L.2: Os eremitas do Carmelo).
Um pregador de retiros costumava perguntar aos participantes se tinham problemas com a meditação. A reacção dos ouvintes, muitos dos quais abanavam a cabeça ou levantavam a mão, confirmou isto plenamente. A seguir perguntava-lhes quantos deles tinham dificuldades com as distracções. Olha que isto é aparentemente uma praga geral, pois nem todos recebem a graça do recolhimento na mesma medida como São Luís de Gonzaga que a essa pergunta, feita no fim do noviciado, respondeu: "Todas as distracções do ano inteiro nem chegam a encher o tempo em que se reza uma única Ave Maria!"
Então o padre, gracejando, dirigiu-se ao grupo e disse: "Dizem que têm problemas com a meditação e que as distracções vêm a cada momento. Não sabem que em si cada distracção é uma 'pequena meditação'? "Onde estiver o teu tesouro, aí estará também o teu coração" (Mt 6,21). As distracções são uma perda de silêncio e vêm sobretudo da falta de pobreza e de desapego. Em geral giram em torno de coisas que possuímos e de que queremos gozar ou que receamos perder.

SILÊNCIO E JUSTIÇA
A falta mais comum contra a justiça, que é murmurar dos outros, poderia evitar-se por um silêncio discreto. Como são verdadeiras as palavras do poeta: O único instrumento que pelo uso se afia cada vez mais é a língua! "A boca do justo é uma fonte de vida, porém, a do ímpio esconde a violência. ... Com a sua língua o ímpio arruína o seu próximo" (Pr 10,11; 11,9). O Padre do deserto Hyoperrechios afirmou o seguinte: "É melhor comer carne e beber vinho do que comer a carne dos irmãos através das calúnias" (Apophtegmata, Nº 921). São Francisco de Sales escreve: "A inquietação, o desprezo do próximo e o orgulho são inseparáveis do juízo temerário; e, entre os muitos outros efeitos perniciosos que deles originam, ocupa o primeiro lugar a maledicência que é a peste das conversas e palestras. Oh! quisera ter uma daquelas brasas do altar sagrado para purificar os homens de suas iniquidades, à imitação do serafim que purificou a Isaías das suas, para torná-lo digno de pregar a palavra de Deus (Is 6,6ss). Certamente, se fosse possível tirar a maledicência do mundo, exterminar-se-ia uma boa parte dos pecados.
Quem tira injustamente a boa fama ao próximo, além do pecado que comete, está obrigado à restituição inteira e proporcionada à natureza, qualidade e circunstâncias da detracção, porque ninguém pode entrar no céu com os bens alheios, e entre os bens exteriores a fama e a honra são os mais preciosos e os mais caros. … A maledicência é uma espécie de assassínio. ... São Bernardo diz, por isso, que os que cometem a maledicência e os que a escutam, têm o demónio no corpo, aqueles na língua e estes no ouvido…" (Introdução à Vida Devota, vol. 3, cap. 29)
Por outro lado pode acontecer que a justiça exija que chamemos as coisas pelo seu nome. Então o silêncio seria falso e até pecaminoso: "… só se devem repreender os vícios do próximo, se disso provier alguma utilidade para aquele de quem se fala ou para aqueles com quem se fala. Refere-se, por exemplo, em presença de jovens que tais e tais pessoas vivem numa familiaridade perigosa e indiscreta, que certo jovem é muito dissoluto em palavras ou em outros modos contrários ao pudor. Pois bem! Se não repreendo francamente este modo de vida, se o quero desculpar, aquelas almas frágeis dos meus ouvintes, tomarão ensejo para fazer o mesmo. É, pois, muito útil que repreenda imediatamente o que se disse, a não ser que o deixe para fazer numa outra ocasião mais propícia, em que sofra menos a reputação das pessoas mencionadas" (ibid.).

SILÊNCIO E FORTALEZA
A fortaleza, a coragem, ajudar-nos-á quando tivermos de enfrentar a morte. No dia a dia, a sua presença faz-se sentir através das suas "filhas": a paciência, a mansidão, a constância etc. O exercício do silêncio interior diante das eventuais faltas de carácter dos nossos próximos é um desafio à nossa paciência e constância na caridade. O silêncio exterior não basta para a virtude; devemos alcançar o silêncio do coração. A paciência e a mansidão não podem existir sem o santo silêncio. Eis uma advertência de Santa Catarina de Sena: "Saibam que na alma a Divina Caridade está tão estreitamente ligada à paciência perfeita, que é impossível uma das duas andar sem a outra" (Diálogo da Divina Providência). O Padre do deserto, Hyoperrechios, afirma categoricamente: "Quem num momento de cólera não dominar a língua, tão pouco vencerá as demais paixões" (Apophthegmata 921). E outro, Poemen, observa: "Há um homem que aparentemente se cala enquanto o seu coração condena os outros. Na realidade ele fala sem interrupção" (ibid. 601). Por isso aconselha: "O triunfo sobre toda e qualquer praga que te cai em cima, é o silêncio" (ibid. 611). É assim porque o santo silêncio vela sobre a santa paz do coração.

SILÊNCIO E TEMPERANÇA
Por natureza somos muito inclinados a procurar o prazer, e particularmente o bom paladar. No entanto, maior do que o apetite para comer e beber é o apetite para falar. Pois o ventre, mesmo o do insensato, enche-se depressa, mas a sua boca não se cansa de falar. "No muito falar não faltará pecado, ... , e a boca dos insensatos apascenta-se de loucura" (Pr 10,19; 15,14).
O Padre do deserto, Sisões, confessa: "Eis que há trinta anos que já não rezo a Deus por causa de um pecado determinado, mas peço pelo seguinte: 'Senhor Jesus, defendei-me da minha língua', e apesar disso ela até hoje faz-me cair e pecar todos os dias" (Apophthegmata 808).
Enquanto foi bom para os Padres do deserto, nos seus eremitérios, praticarem um silêncio quase ininterrupto, nisto eles não podem ser o modelo para nós que vivemos numa família ou numa comunidade. São Francisco de Sales ensina-nos a medida certa no falar: "A regra de falar pouco, que os antigos sábios tanto recomendavam, não se toma no sentido de dizer poucas palavras mas no de não dizer muitas inúteis, não quanto à quantidade, mas quanto à qualidade. Sim, evitar as inúteis. Dois extremos me parece que devem ser evitados cuidadosamente. O primeiro consiste em assumir, nas conversas de que se participa, um ar orgulhoso e austero, dum silêncio afectado, manifestando desconfiança ou desprezo. O segundo consiste em falar demais, sem deixar ao interlocutor nem tempo nem ocasião de dizer algumas palavras, o que deixa transparecer um espírito presunçoso e leviano" (op.cit.cap.30).

A curiosidade
O desejo de saber novidades é insaciável! Cohelet falava certamente da curiosidade quando escreveu: "Todos os rios correm para o mar, e o mar não se enche. ... A vista não se sacia com o que vê, nem o ouvido se contenta com o que ouve" (Ecl 1,7; 8b). Quem constantemente devorar jornais e revistas, ouvir rádio e vir televisão, nunca encontrará descanso. Também os jogos no computador e a Internet pertencem igualmente a esta categoria. As investigações mais recentes provam que p.ex. os jovens americanos, que antes de disporem destas novas possibilidades já passavam em média cinco horas por dia só diante da televisão, agora gastam ainda mais tempo com este género de divertimento.

O silêncio falso por ter vergonha
No campo da moderação encontramos também um silêncio falso que nos serve para esconder a vergonha que sentimos. São Francisco de Sales dá este conselho: "O grande meio de vencer todas as tentações, grandes e pequenas, é abrir o coração a um director espiritual, pondo-o a par das sugestões do inimigo e das impressões que deixam. O silêncio é, pois, a primeira condição que o inimigo impõe àquele que quer seduzir, à semelhança do libertino que, querendo seduzir uma mulher ou uma moça, antes de tudo lhe sugere ocultar tudo a seu marido ou a seu pai; conduta do demónio, inteiramente oposta à de Deus, que quer que até as suas inspirações sejam examinadas pelo confessor e pelos superiores" (op. cit. vol. 4, cap. 7).

A música
Na sociedade moderna, a música, que é 'omnipresente' e muitas vezes má, é um perigo principal. Quem pensa que o problema principal está nos textos das canções, engana-se. É verdade que muitas vezes são maus, mas porque normalmente o volume tão alto do som faz com que as palavras quase não se compreendam, isto não seria o mal maior. O perigo principal está na própria música, i.e. no tipo da música que as pessoas escutam e que de facto é sedutor. A razão é esta: Pertence à essência de todas as formas de arte imitar a natureza. Uma verdadeira obra de arte conhece-se pela bela representação do original da natureza. Se tais obras são harmoniosas em todos os aspectos, nós achamo-las formosas e atraentes. Isto vê-se facilmente na pintura, na escultura e na talha.
Se as pessoas gostarem de obras feias, temos nisso um sinal claro de decadência moral. Inconscientemente (como consequência do pecado), o homem encontra em si mesmo a fealdade, e então acha que a arte representa isto muito 'bem'. Neste sentido muitas obras modernas são uma verdadeira revelação do que são os seus autores (cf. João Paulo II, Carta aos artistas, 2), porque representam realmente a caducidade que o artista encontra no seu modelo: a sociedade desenfreada. Mas o artista não é uma simples máquina fotográfica; tem uma missão dentro da sociedade: representar a beleza que é por assim dizer a expressão visível do que é bom (cf ibid, 3), e contribuir deste modo para a edificação dos que a contemplam.
Com a música é diferente, porque ela não imita qualquer realidade exterior mas, sim, as paixões e emoções interiores da alma. A música comove e mexe com os sentimentos. Sabemos que não é necessário dizer a uma criança se a música que está a ouvir é alegre ou triste. Nas canções, a música transmite a própria mensagem, e não as palavras. Os sentimentos da nossa alma são as cordas em que essa mensagem ressoa.
As actuais formas de música querem incitar à sensualidade e entorpecer a alma, de modo que as paixões cheguem a dominar cada vez mais a razão e a vontade. Quem compreende isto, vê e percebe logo que é absurdo falar de 'Rock' como música cristã: ainda que o texto seja piedoso, a música de fundo influencia permanente e cada vez mais insistentemente as sensações sensuais do coração.
Contra este género de música, o silêncio é o único remédio eficaz: não a escute! Até com a música boa devemos praticar a temperança.
Melhor é a música sacra, na qual o conteúdo espiritual do texto é realmente acompanhado da música, de modo que não só cremos em Deus e a Ele aderimos, mas vamos crendo mais firmemente e amá-Lo-emos de todo o coração. Também a música sacra se serve dos sentimentos, mas, sob a nobre orientação da inteligência e da vontade, sabe integrá-los em ordem harmoniosa na vida da alma. Nesta integridade bem ordenada, o homem terá mais facilidade para vencer os obstáculos no caminho da sua vida. Está aberto à beleza e à alegria na vida moral e espiritual, orientando tudo para a meta suprema.

CONCLUSÃO
Já ouvimos as palavras do Beato Tito Brandsma: "A recuperação do recolhimento interior já foi sempre o primeiro passo para cada reforma". A situação geral de decadência, de dispersão e dissolução no cristianismo dos nossos tempos reduz-se mais à perda do silêncio e da interioridade do que a quaisquer pecados, porque a perda do silêncio é a origem do espírito mundano, em que quase todos os pecados têm a sua raiz.
Os passos que levaram a esta situação catastrófica, não foram em si pecados graves mas o efeito global da falta de prudência, pela qual a caridade se arrefeceu e os homens começaram a não usar os meios como tais, mas a fazer dos prazeres o alvo da sua vida.
Quem quiser cultivar uma profunda amizade com os santos Anjos, tem de praticar o silêncio. No início é difícil, porque parece que se perde tanta coisa. No fim, porém, haverá alegria porque o silêncio nos abre para os verdadeiros dons com que nos presenteia a caridade Divina.

Nenhum comentário:

Postar um comentário